Matkon HaShavua

Vaetjanan tiene dos de los textos más conocidos de la Torá: la repetición de los diez mandamientos y el primer párrafo de la oración del Shemá; y también algunas advertencias al pueblo de Israel. Este shabat se le conoce como shabat Najamú. Luego del período de duelo que culminó con Tisha B'Av comienza un período de siete semanas de consuelo y esperanza, que nos llevarán hasta Rosh Hashaná. Agregando y quitando Moshé en su discurso de despedida con historias, leyes e instrucciones nos dice: No agregarás nada a lo que yo te ordeno, ni quitarás nada de ello. (Devarim-Deuteronomio 4:2) Sin embargo, sabemos que muchas leyes y costumbres han sido agregadas (y muchas se han suprimido) al cambiar las circunstancias a través de los siglos. Pero es muy difícil, porque a veces cuando agregamos palabras, estamos quitando; y cuando dejamos de decir algo, agregamos. Por eso la Torá escrita se complementa con la Torá Oral: para poder expandir el significado y poder agregar o quitar en el espíri

Comenzamos a leer el último libro de la Torá: Devarim o en español Deuteronomio, donde Moisés da su discurso final al pueblo de Israel cuando este se prepara a entrar a la Tierra Prometida. Esta primera parashá detalla los lugares recorridos en el camino por el desierto, el establecimiento del sistema judicial, el incidente con los espías, el encuentro con las naciones de Esav, Moav y Amon, y las batallas con Sijón y Og. Estas son las palabras [devarim] que habló Moisés a todo Israel, de este lado del Jordán frente al mar Rojo (Devarim-Deuteronomio 1:1) Moshé vuelve a relatar y repetir mucho del contenido de las leyes presentes en los libros anteriores de la Torá. Esa puede ser la explicación de por qué este libro cuyo nombre en hebreo es Devarim (palabras), fué traducido por los griegos como Deuteronomio, es decir "segunda (deuteros) ley (nomos)". También se lo conoce en la tradición rabínica como Mishné Torá, (Repetición de la Torá). El Rabino Rami Pavlotzky señala en su c

Esta es la última parashá de libro de Números. Comienza con una revisión del itinerario de los israelitas desde Egipto hasta las orillas del río Jordán desde donde se divisa la Tierra Prometida. Están por llegar al final del camino del éxodo desde Egipto para comenzar una nueva etapa de asentamiento y construcción. Con la lectura de parashat Masei, completamos el cuarto libro de la Torá; o como nos enseñaba nuestro moré Israel Ganz: el último libro de Moshé, ya que los estudiosos de la crítica bíblica han llegado a la conclusión que el último libro del Pentateuco fue escrito muchos siglos después relatando las mismas historias. Este es el recorrido de los hijos de Israel que salieron de Egipto (Números/Bamidbar 33:1) Al acercarse al final de los 40 años del pueblo en el desierto, la lectura relata el viaje emprendido, el trayecto recorrido y los lugares en los cuales Israel ha madurado. De ser un conjunto de esclavos salidos de Egipto, se transformó en un pueblo que comparte una ident

Esta parashá, como muchas otras, toma su nombre del primer versículo de la parashá: Habló Moshé a los jefes de las tribus (matot) de los hijos de Israel.. (Números 30:2) Las tribus de Israel se preparan para entrar a la tierra de Israel y comenzar el período de asentamiento. La Rabina Silvina Chemen en su libro Torá y Encuentro (Comunidad Bet El, 2009) reflexiona sobre dos palabras en hebreo que se usan para designar a tribus: matot y shvatim. Maté: palo, bastón y shevet: rama, brote, vástago. Ambas son usadas como símbolos de conducción, poder, y milagros. En esta parashá, a diferencia de ocasiones anteriores, se usa la palabra matot. Luego de 40 años en el desierto, las tribus ya están consolidadas y organizadas para cada una tomar su lugar en la tierra de Israel. Cada una con su carácter e identidad – se parecen más a la madera de un tronco o un palo, que a una rama flexible y seguramente por eso el uso de “matot”. Cuando alguna de las tribus decide separarse, como lo hacen las trib

Al inicio de esta lectura, encontramos dos mensajes éticos que nos entrega la tradición de los escribas de la Torá. La forma y el tamaño de las letras nos hablan en forma codificada. Pinjás, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aarón, ha hecho desviar mi ira de los hijos de Israel al llevar mi venganza entre ellos, y así no consumí a los hijos de Israel con mi ira. (Numeros-Bamidbar 25:11) Por tanto dile: He aquí que Yo le doy a él mi pacto de Shalom. (Números-Bamidbar 25:12) En la escritura de un Sefer Torá, es tradición escribir más pequeña la Iud (“I”) de Pinjas, donde esa letra representa el nombre del Eterno. Y en el siguiente versículo la letra Vav (“O”) de Shalom, se escribe partida al medio. Con estas señales, nos enseñan que la venganza de Pinjás no cuenta con la aprobación divina y que sus actos quebrantan la paz. Encontramos en el Talmud que si Pinjás hubiera preguntado a la corte rabínica si estaba permitido matar a Zimri y Cozbi citando la halajá (ley rabínica), la corte hub

Balak rey de Moav se dá cuenta del éxito de Israel y contrata al profeta pagano mago Balaam para que descargue sus maldiciones sobre el pueblo de Israel. El mago sale al camino montado en su burra, hasta que se cruza un ángel en el camino y la burra se detiene. Balaam no ve al ángel y le pega a la burra para que siga caminando. Y la burra vio al ángel del Eterno puesto de pie en el camino, con su espada desenvainada en su mano, y se desvío el burra del camino, y anduvo por el campo. Y golpeó Balaam al burra para hacerla volver al camino. (Bamidbar / Números 22:23) La burra ve al ángel, no una vez, sino tres veces (Números 22:23, 22:25, 22:27). Los comentaristas no comentan sobre el hecho que quien ve y habla es una burra, no un asno. Es más, en el Tzena Urena (escrito en 1590 por un hombre), neutralizo el sexo del asno. Irónicamente el Tzena Urena fue escrito por Rabbi Shlomo ben Isaac Ashkenazi con comentarios simplificados de la lectura semanal de la Torá y pasajes del Talmud para

La parashá de Jukat incluye las instrucciones sobre la vaca roja, las muertes de Aharón y Miriam, y la falta de agua en el desierto. El incomprensible ritual de la vaca roja comienza así: Di a los hijos de Israel que tomen en tu nombre una vaca toda roja, que no tenga defecto (Números / Bamidbar 19:2) Este es uno de los tantos rituales y mandamientos que no tienen explicación ni en el texto de la Torá ni por parte de nuestros sabios. Pareciera que el propósito es ese: enseñarnos a aceptar que hay cosas sobre las cuales no hay explicación. Cuando un mayo le dice a Raban Iojanan ben Zakai (Midrash Tanjuma Parashat Jukat) que los rituales como el de la vaca roja parecen brujerías, Raban Iojanan le responde que así como los magos tienen ceremonias para expulsar demonios y espíritus que no están basados en la razón, esta es una ceremonia para alejar la impureza de la persona. A sus alumnos les dice que la Torá no sólo opera en el campo de la razón humana. Este es uno de los ejemplos de mand